Велесов день

(11 лютня/февраля)

ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ — отмечаемый 11 лютня/февраля праздник, посвящённый Велесу/Волосу. В древнерусской «Повести временных лет» Велес именуется Богом «скотьим»: «В лѣто 6415 (907). <...> Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом [князем Олегом „Вещим“, — прим. В.], ...целовавше сами крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ» (цит. по изд.: Повесть временных лет / Подгот. текста, пер., статьи и коммент. Д.С. Лихачева. Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Изд. 2-е, испр. и доп. СПб.: Наука, 1999. С. 16, 17). Как замечают многие учёные исследователи, «...из того же самого источника мы узнаем, что во время заключения мирного договора с греками в 971 г. вся Русь клялась Велесом, в то время как дружинники присягали только на Перуне» (цит. по изд.: Гейштор А. Мифология славян / Пер. с польск. к.и.н. А.М. Шпирт. М.: Весь Мир, 2014. С. 125).

Велес здесь выступает как «бог скота, богатства, которое не следует понимать прямолинейно, как только материальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненной удачей, везением, счастьем. Слово „бог“, будучи общеславянским, означает именно удачу, счастье. Поэтому богатый — это человек, имеющий бога, счастье» (цит. по изд.: Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. 2-е изд. / Отв. ред. В.В. Пузанов. Ижевск: Удмуртский университет, 2003. С. 38). Академик Б.А. Рыбаков (со ссылкой на т. III «Материалов для древнерусского словаря по письменным памятникам» И.И. Срезневского) пишет: «вплоть до средневековья слово „скот“ означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово „скотолюбие“ означало корыстолюбие; „скотник“ — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; „скотница“ — казна» (цит. по изд.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. С. 425). В современном Славянском Родноверии словосочетанием «Скотий Бог» иногда может также обозначаться Духовное Начало внутри нас, владычествующее над животными инстинктами (ср., напр.: одно из имён Шивы — Пашупати, то есть буквально: «Скотий Владыка», — что в некоторых школах индуизма трактуется как «Дух, властвующий над плотью»).

В эту пору в русских деревнях праздновался «коровий праздник», творились обереги на скот и двор. «Съ этимъ днемъ связана у народа память о древнемъ Велесѣ (Волосѣ) — „скотьемъ богѣ“, ...которому поклонялись отдаленнѣйшiе предки дышавшаго однимъ дыханiемъ съ природою русскаго пахаря» (цит. по изд.: Коринфскiй А.А. Народная Русь. Круглый годъ сказанiй, повѣрiй, обычаевъ и пословицъ русскаго народа. М.: Изданiе книгопродавца М.В. Клюкина, 1901. С. 149). Как в древности, так и ныне, — чтущие Вещего Владыку просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие люди — волхвы, ведуны, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Бога волхвов и Волхва Богов, своего Вышнего Наставника и Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да прославлениями, а паче того — обретаемыми в радениях духовными прозрениями...

В пору двоеверия на Руси 11 лютня отмечали день «святого» Власия, или просто Власа — Покровителя скота, иногда прямо именовавшегося в деревнях «коровьим богом». Б.А. Рыбаков пишет: «После принятия христианства двойником древнего Волоса-Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию имен: Волос — Влас. В Новгороде на древней Волосовой улице была поставлена в XIV в. (очевидно, на месте идола) церковь св. Власия. <...> Обряды во власьев день сводятся к кормлению скота хлебом и поению его крещенской водой» (цит. по изд.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян... С. 427–428). «Ему [„святому“ Власию, — прим. В.] поручено было покровительство и защита всего живого... Власий приравнивался языческому Велесу» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила // По Русской земле: Сборник / Предисл., прим. А.Д. Каплина. Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2013. С. 812).

Народная память глубока и, даже несмотря на все социально-политические и культурно-религиозные революции и реформы, не столько в запрещаемых и сжигаемых инквизиторами «отречённых» книгах, словах и полузабытых Именах, сколько в обычае свято хранит отголоски незапамятной старины: «Народный календарь старше христианской культуры на Руси. ...языческие верования, наперекор истребительным действиям христианских миссионеров, долго сохранялись у наших предков в поверьях, обрядах и воззрениях на природу. <...> Чтобы обратить язычников в свою веру, проповедники приспосабливали их религиозный календарь, переосмыслив, разумеется, и чтимые даты, и назначение божеств. <...> „Скотьим богом“ почитался Волос или Велес, охранявший на небесном пастбище облачные стада. В мифах его отождествляли с Месяцем. Впоследствии Волос стал покровителем земных стад и землепашества (в христианской мифологии такую „обязанность“ исполняли святые Власий и Георгий). <...> В Древней Руси Власьев день посвящали Велесу — покровителю скота. Хотя последний языческий идол коровьего бога был повержен в Ростове-Ярославском еще в XII веке, как заступник стад Велес почитался долго и потом. К его дню приноравливали самые разнообразные обряды по сохранению скота от падежа: кропили коров водой, кое-где для этого сгоняя их к центру села. Следующей ночью пастухи выходили на перекресток окликать звезды, призывая, чтоб овец по дворам было не меньше, чем звезд на небе» (цит. по изд.: Стрижев А.Н. Календарь русской природы. М.: Московский рабочий, 1973. С. 13–14, 254).

Хотя немало функций Велеса в эпоху двоеверия было перенесено на «святых» Николая, Василия, Флора и Лавра и др., всё же именно Власий (уступая в этом, пожалуй, лишь Николаю) стал хрестоматийным «заместителем» Велеса в трудах многих историков и этнографов: «Само собой разумеется при этом, что предполагаемое отождествление Волоса с Николой никоим образом не исключает возможности отождествления Волоса и с другими святыми, ср. прежде всего известную связь Волоса и св. Власия... Равным образом и другие языческие боги могут ассоциироваться не с одним, а с несколькими христианскими святыми, что обычно объясняется распределением функций, т.е. по разным признакам производятся разного рода объединения» (цит. п изд.: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.: Изд-во Московского университета, 1982. С. 33).

В народе «Власия зовут „бокогреем“ и „сшиби рог с зимы“ за то, что память этого греческого священномученика падает на 11 февраля, то есть на то время, когда зимние холода часто становятся более мягкими» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила... С. 813). О сём дне в деревнях говорили: «Власьев день — коровий праздник», «У Власия и борода в масле», — масло, равно как и молоко, традиционно входит в требы, приносимые современными Славянскими Родноверами на капищах Велесу. «Треба [Велесу, — прим. В.]: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, овёс, мёд, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник сушёный» (цит. по изд.: Мир Славянских Богов. Первое издание / Сост. В.С. Казаков, вл. Богумил. Калуга, 1997. С. 6). Несмотря на временное потепление, зачастую сразу после «Власьева дня», как примечали в народе, начинались суровые «Власьевские морозы».

В эпоху двоеверия празднование «Власьева дня», по многочисленным свидетельствам этнографов XIX в., могло приобретать в деревенской среде весьма необычные формы. Так, например, у уже неоднократно цитированного нами С.В. Максимова читаем: «С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг и там, в память языческих обрядов, побивают животных камнями и припевают: „Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем — коровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься на село“. Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтобы сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка. Так поступают в Чамбарском уезде (Пензенской губ.). В резкую противоположность этому обычаю, на глухом севере, например, в Кадниковском у. Вологодской г., чествование Власьева дня знаменуется многолюдным молебствием, съездом целых волостей и бесчисленными молебнами (простыми и водосвятными) в промежуточное время между заутреней и обедней. Это празднество сопровождается также следующим местным обычаем: на особые столы, а за недостатком их, прямо на церковный пол кладутся караваи ржаного хлеба, который священники кропят святою водою и хозяйки скармливают скотине. „Власьев день“ (пишут оттуда) — праздник по всем приходам на три дня и больше. Варят пиво, покупают водку, приглашают всю родню — словом, празднуют широко и разгульно. В обилии вологодских жертвенных хлебов, таким образом, до некоторой степени, богатая храмами северная лесная Русь сберегала родственное племенное сходство с малоцерковной черноземной украйной Великороссии» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила... С. 814).

В народном календаре Велесов/Власьев день был окружён целой чередой «скотьих» праздников, которые в древности, возможно, представлялись взаимосвязанными частями единого скотоводческого цикла. Так, в эпоху двоеверия на Руси 3 лютня/февраля отмечали день «святых» Симеона и Анны, именовавшийся также «Малым Власием». В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на «Власия» Домовой может «заезжать» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. В некоторых современных Родноверческих Общинах этот день именуется Малым Велесовым днём, или Днём Велеса — Волчьего Свата, который знаменует начало поры «волчьих свадеб» — Волчьих (Велесовых) Святок. «Волчьими» эти дни называются оттого, что в эту пору у волков складываются пары и решается, кто и с кем заведёт волчат.

В эпоху двоеверия на Руси в эту пору отмечали следующие праздники:

• 4 лютня — «Никола Студёный» («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — волчий сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»;

• 5 лютня — «Агафья Коровятница» («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит») — в деревнях творили обереги на скот (в Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот);

• 6 лютня — «Вукол Телятник» («На Вукола телятся жуколы»). «Жýкола, жукóлка ж. кстр. черная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы» (цит. по изд.: Толковый словарь живаго великорусскаго языка. Владимiра Даля. Второе изданiе, исправленное и значительно умноженное по рукописи автора. Томъ первый. С-Пб.; Москва: Изданiе книгопродавца-типографа М.О. Вольфа, 1880. С. 547);

• 7 лютня — «святой Лука» («Пришёл Лука — пеки пироги с луком»), — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;

• 8 лютня — «Захарий Серповидец» («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»);

• 9 лютня — «Никифоры-Панкраты» («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»);

• 10 лютня — Прохор («На Прохора зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).

В некоторых Родноверческих Общинах, рассматривающих народный двоеверческий календарь как определённый этап бытования Традиции в эпоху упадка, дни между Велесом Малым (3 лютня) и Велесом Великим (11 лютня) носят следующие названия: 4 лютня — Велес Студёный, 5 лютня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютня — Велес Телятник, 7 лютня — Велес Лукавый, 8 лютня — Велес Серповидец, 9 лютня — Велес Житный Дед, 10 лютня — Велес Зимобор.

Вскоре после «Власьева дня» в деревнях отмечали «Онисима Зимобора» (или «Онисима Овчара») — 15 лютня/февраля. В этот день, как говорили в народе, «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зóрнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зóрю», дабы вся пряжа (равно как и Нити Судеб, которые, говоря языком мифа, «прядёт» Богиня Макошь/Мокошь) была бела, чиста и крепка...

Слава Роду!